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人类学作为一门研究人的学问自有人类文明以来就已涉及，但不成体系，直至大航海时代到来，欧洲人在殖民过程中面对越来越多的在体质和文化上迥异的族群，因殖民需要和对未知世界探索的兴趣的驱使，越来越多的学者关注、研究非欧洲族群，逐渐形成了现代意义上的人类学。人类学的发展历史实质上就是人们对人类社会认识不断深化的历史，按照不同时期的理论流派会比较易于理清人类学的发展脉络：

随着19世纪中期以后斯宾塞提出了社会单线进化的假说，认为人类社会与生物有机体一样，遵循着从低级到高级不断进化的规律，达尔文生物进化论的提出为此提供了直接的生物学证据，两人的学说构成了人类学进化论学派的两大思想来源，这一时期以弗雷泽、泰勒、摩尔根为代表，从宗教信仰、亲属制度、行为习惯等方面认识人类社会，并首次给出了现代意义上的“文化”的定义，将人类社会从时间维度上划分出蒙昧时代、野蛮时代、文明时代三个阶段。

19世纪70年代后期，人类学发展成为一个专业。殖民统治的需求催生了人类学专业田野工作的兴起，人类学也越来越为社会所重视，被纳入大学正式课程中。随着民族志资料的累积和学科的专业化，人们对早期进化论的观点提出了质疑，欧洲涌现出强调传播和迁徙的文化传播学派，将人类文明从共时性角度解释为文化的横向传播，认为文化变迁的过程主要是文化采借。

19世纪末法国开始出现“法国社会学派”，兴盛于20世纪二三十年代，主要由社会学家杜尔干倡导，由其学生莫斯（Marcel Mauss）、列维-布吕尔（Lucian Levy-Bruhl）、赫兹（Robert Hertz）等人发展。这一学派认为人类社会是个体的组合，但已经超越了个体，具有独特的特性，构成一个实体，认为社会是个整体，人的一些行为、意识等都是由社会决定的。

进入20世纪后，博厄斯将欧洲的传播论代入北美并因北美多族群（尤其是印第安人）的研究形成了具有北美特点的“历史特殊论学派”（也称为历史学派、历史文化学派或博厄斯学派）。这一学派主要以博厄斯及其弟子组成，他们强调对具体实施的描述和记录，更倾向于实证，提倡历史的方法对具体的民族进行研究。认为每个族群都有各自独特的生存环境和演变历史，不同的“文化区”具有不同的文化模式，因而衡量文化没有普遍绝对的评判标准，每一种文化都有其存在的价值，没有优劣、高低之分，一切评价标准都是相对的，也被称为“文化相对论”。博厄斯的弟子本尼迪克特和玛格丽特•米德将心理学引入人类学的研究，把文化模式论用于解释人与文化的关系，形成了文化与人格理论。第二次世界大战以后，这一支派逐渐发展为心理人类学（或称认知人类学）。

20世纪20年代兴起于英国的功能主义在30年代到50年代发展至鼎盛，与北美的历史学派遥想呼应。这一学派沿袭了社会学派的理论构想，认为一切文化事象都是具有其内在的功能的，以马林诺斯基和拉德克里夫•布朗为代表分为两大分支：马林诺夫斯基持文化习俗的功能在于通过文化的媒介满足个人的基本生理需求的“（心理）文化功能论”，而拉德克里夫•布朗则持每个文化习俗的功能在于维系社会系统的整体性中的角色的（社会）结构-功能论。功能论盛行的后期，学派内部因功能论本身缺少对“社会冲突”的关注而产生了对功能论的改良理论，衍生出新功能论。

20世纪60年代，在英国结构-功能主义传统和美国文化与人格研究传统训练下成长起来的人类学工作者在应对二战之后剧烈变迁的全球格局和互相的批判论战中开展起对人类学的大反思浪潮，涌现出诸如怀特和斯图尔德的新进化论、列维-斯特劳斯的结构主义和格尔茨和特纳的象征人类学、阿尔杜塞和巴利巴尔的结构马克思主义、沃勒斯坦及其“世纪体系理论”所代表的政治经济学派以及布迪厄所倡导的实践理论等等学术流派，人类学进入大反思的后现代主义时代，传统人类学在方法论根基上受到冲击。目前人类学进入大规模反思批判之后的重构阶段。